詩篇 86
這篇詩篇不過是引用經文與熟悉祈禱語句的拼貼。然而，它絲毫沒有減少其個人色彩，詩人也沒有因為將禱告化為陳舊的詞句，而顯得負擔較輕、祈求較不真誠或信心較不足。神並沒有賜給每一位虔誠人「原創性」；祂也不將其作為蒙應允禱告的條件。那些在更有恩賜之人的話語中找到自己需求最佳表達的謙卑靈魂，可以從這樣的詩篇中得到鼓勵。批評家可能認為它只是一堆拼湊之作，但神並不會因為人是用借來的話語祈求，就拒絕側耳傾聽。充滿引用的禱告可以是發自內心的，那樣它就必被聽見並得到回應。這位詩人不僅展現了他對早期靈修詞句的熟悉，更以一種寧靜的美感編織了他的花環，並將這些花朵融合成了他自己獨有的色彩和諧。
這篇詩篇沒有完全發展的詩節結構，但可以辨識出思想的流動，可將其視為三個部分。
第一部分（詩篇 86:1-5）是一連串的請求，每一項都附有理由。這些請求是源於普遍需求的陳舊語句，且具有一定的順序。它們始於「求你側耳」，這是懇求者第一個願望，它為隨後的請求掃清了道路。詩人相信自己不會徒然祈求，接著祈求神像警覺的守衛或哨兵一樣「保守」他的靈魂，並祈求作為這種看顧的結果，他能從迫在眉睫的危險中得救。他的願望並不局限於拯救。它們上升到對神溫柔心腸更內在、更精選的彰顯，因為「求你施恩」的禱告要求的是這些，因此比前述的請求更深入虔誠生活的福分。而所有這些請求的冠冕是「使你僕人心裡喜樂」，這種喜樂源於外在拯救的經歷，以及在與神交通的寂靜深處所聽到的神恩典的內在低語。每一項請求在其他詩篇中都有平行句，而這位歌者正在引用這些詩篇，這並不重要。他的願望並不會因為曾被在他之前的眾多虔誠靈魂所分享，就變得不屬於他。他對這些願望的表達，也不會因為他的話語曾被他人說過，就變得不屬於他。與無數曾「呼求神並得著光照」的人連結在一起，是一種安息。詩篇 86:1 中的請求類似於詩篇 55:2。詩篇 86:2 聽起來像是詩篇 25:20 的回憶；詩篇 86:3 與詩篇 57:1 極為相似。
請求所依據的理由也被優美地編織在一起。首先，詩人請求被聽見，因為他困苦窮乏（參詩 40:17）。我們的需求是向信實之神提出的有效理由。對需求的感知驅使我們來到祂面前；而對貧窮與匱乏的認識，必須是所有向祂發出忠誠呼求的基礎。第二個理由可以有兩種解釋。詩人說他是「虔誠人」（Chasid）；有些註釋家認為這個詞是指實踐慈愛的人，另一些則認為是指蒙受慈愛（Chesed）的人。正如在詩篇 4:3 中所提到的，被動的含義——即蒙受神慈愛的人——更為可取。在這裡，它顯然比另一種解釋更好。詩人並非將自己的品格作為理由，而是強調神與他之間那充滿恩典的關係；一旦進入這種關係，神就承諾會恆久不變地彰顯祂的慈愛。雖然詩人沒有為自己的品格辯護，但在隨後的理由中，他確實提出了他的信心、他日復一日的禱告，以及他將自己的願望、抱負和整個自我從世俗的瑣事中提升出來，置於神面前。這些是向祂提出的有效理由。固定在祂身上的信靠絕不會落空，不斷升至祂耳中的呼求絕不會得不到回應，靈魂向天伸展的卷鬚絕不會找不到可以攀附與攀登的堅強支柱。神承認這些呼求的力量，並樂於因僕人將信心與渴望展現在祂面前，而受到感動並給予回應。
但詩人所有其他的理由最終都匯集在詩篇 86:5 所包含的那一個理由中，在那裡他凝視神所啟示的名，並思想祂正如古時所描述的那樣，也正如這位懇求者樂於印證自己所發現的那樣——良善、樂於饒恕，且有豐盛的慈愛。神是祂自己的動機，信心在神面前找不到比展開「主的名」中所蘊含的一切更強有力的理由，也找不到比這更能說服自己克服懷疑的確據。這些理由，就像它們所支持的請求一樣，很大程度上是古老話語的回聲。「困苦窮乏」正如剛才提到的，來自詩篇 40:17。「蒙神恩待的人」這一稱呼來自詩篇 4:3，「我將我的心仰望你」逐字取自詩篇 25:1。對主名的解釋，如同詩篇 86:15 中更詳盡的描述，是基於出埃及記 34:6。
詩篇 86:6-13 可視為禱告的主體，而詩篇 86:1-5 則是引言。其中首先重複了求助的呼聲與對需求的宣告（詩篇 86:6-7）；接著是對神不可企及的威嚴與作為的喜樂沉思，這確保了祂的名最終會被萬國所承認（詩篇 86:8-10）；然後是一個深刻而溫柔的屬靈禱告，祈求引導與奉獻——這比外在的拯救更為迫切（詩篇 86:11）；最後，正如許多詩篇一樣，是對尚未實現但憑著活潑信心視為已成就的拯救，預先獻上感謝。
早期詩篇的回聲在整篇中迴盪；但總體的印象並非模仿，而是真實的個人需求與虔誠。詩篇 86:7 類似於詩篇 17:6 及其他經文；詩篇 86:8a 來自出埃及記 15:11；詩篇 86:8b 仿照申命記 3:24；詩篇 86:9 仿照詩篇 22:27；詩篇 86:11a 仿照詩篇 27:11；詩篇 86:11b 仿照詩篇 26:3；「下間的陰間」來自申命記 32:22。然而，在這堆引用的拼貼中，仍有統一性與進展。詩人以重申神必垂聽的呼求開始，並在詩篇 86:7 進展到確信祂必垂聽。然後在詩篇 86:8-10 中，他從所有其他理由轉向沉思他最終的理由（詩篇 86:5）——神的神聖品格。正如在前一節中，他將平靜的希望寄託在神樂意幫助的意願上，現在他藉著思想神無與倫比的大能、祂作為的獨特威嚴以及祂獨一的神性，來堅固自己對回應的確信。詩篇 86:8 可能看起來只是斷言耶和華在異教諸神之上的至高地位；但詩篇 86:10 表明詩人說的是純粹的一神論語言。最自然地，那預言萬國必來敬拜祂的確據，是從祂的主權與無與倫比推導出來的。那「你所造的萬民」不可能永遠不知道造他們的手。遲早，那偉大的品格將在它孤高的地位上被所有人看見；普世的讚美將與祂獨一的神性相稱。
神主權大能的思想使詩人超越了對眼前外在需求的記憶，並激發了他更高的願望。由此產生了詩篇 86:11 中優美而屬靈的請求，尋求對神旨意更清晰的洞察，呼吸著在神所定的道路與「你的真理」中「行走」的渴望，並最終達到詩篇中最甜蜜、最深刻的禱告之一：「求你使我專心敬畏你的名。」至少在那裡，詩人說的話沒有借用任何人，而是從他心靈深處新鮮湧出的。耶利米書 32:39 是最接近的平行句，而申命記 6:5 中「盡心」愛神的誡命可能也在詩人的腦海中；但這禱告完全是他自己的。他經歷過心靈分裂的痛苦，其情感與目的被引向多個方向，並彼此衝突。沒有對一個偉大目標的全心奉獻，就不可能有平安與福分，也不可能有高尚的生活；除了那位「獨一的神」之外，沒有任何目標能激發這種奉獻或值得接受這種奉獻。分裂的愛不是愛。它必須是「全部，否則就全無」。深刻的真理在於，盡心愛神的誡命是基於祂的合一——「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心……愛耶和華你的神」（申 6:4-5）。宗教的本質要求它是排他的，並應支配整個本性。唯有神足夠偉大，能充滿並佔據我們所有的能力。唯有中心太陽的質量足夠大，才能使巨大的星球成為其衛星，並讓它們在軌道上運行。將生命浪費在成千上萬瑣碎的愛好上，既無寧靜也無力量。分流成無數河道的河流，在到達海洋之前就會被沙土吸乾，其水流也沒有力量沖走障礙。專注造就強人；奉獻造就聖徒。這「一件事」是所有成就偉大事業之人的座右銘。「求你使我專心敬畏你的名」是所有奉獻與其對象相稱之人的禱告，也是他們自身喜樂與力量的源泉。詩人祈求一顆在敬畏神中與自己合而為一的心，然後發誓，憑著那合一的心，他要讚美他那施行拯救的神。正如在許多其他詩篇中一樣，他預先感謝禱告的應允，並在詩篇 86:13 中談到神的慈愛如何新鮮地向他顯明，以及如何從那威脅要吞噬他的陰間深處得救。與其認為詩人是在回顧過去神拯救恩典的例子，不如將詩篇 86:13 視為以預言般的確信，將即將到來的拯救視為已成就來敘述，這更符合類似詩篇的用法。
在結尾部分（詩篇 86:14-17），詩人更精確地描述了他的危險。他被一群驕傲暴戾的人所包圍，正如在許多受迫害者的詩篇中一樣，他們對他的敵意證明了他們忘記了神。針對他危險的快速輪廓，他在詩篇 86:15 中設定了神品格的宏大展開。它比詩篇 86:5 中的描述更為詳盡，且同樣基於出埃及記 34 章。這樣的並列足以顯示他對敵對群體幾乎無所畏懼。一邊是他們傲慢與專橫，急切地獵取他的性命；另一邊是神，帶著祂無限的憐憫與慈愛。那些能看見危險與仇敵之上，那獨一之神平靜同在的人是有福的，他們能以不分心、不驚惶的心，用主名的堅固盾牌抵擋一切攻擊！培養一種習慣，即在不看見危險或悲傷的同時，也看見神在它們旁邊與之上幫助我們，這關係到我們能否平靜地面對生活的黑暗面。
詩篇以祈求當前的幫助結束。如果神正如詩人所見的那樣，「有憐憫，有恩典」，那麼祈求這些完美的流向一個貧乏的懇求者，並非狂妄的請求。求「施恩給我」是祈求那傾注於宇宙的光，能照在一個被世俗黑暗包圍的心靈上。正如在引言經文中一樣，在結尾的請求中，詩人主要將他的禱告建立在神已顯明的品格上，其次建立在他與神的關係上。因此，在詩篇 86:16 中，他辯稱自己是神的僕人，是「你婢女的兒子」（參詩 116:16）。這句話並不暗示詩人的母親有什麼特別的虔誠，而是將他作為僕人對神的世襲關係，換句話說，將他因出生而屬於以色列的事實，作為他的禱告應被垂聽的理由。他最後祈求「一個證據」，並不一定是指神蹟，而是指神恩寵的清晰彰顯，這在日常事件中與在超自然干預中一樣可以明確地顯示出來。對虔誠的心來說，所有平凡的事物都來自神，並為祂作見證。即使是瞎眼與剛硬的心，也可能被引導去看到並感受到，神是那些信靠祂的謙卑靈魂的幫助者與安慰者。一顆因敬畏神而與自己和好，且只有一個主導目的與願望的心，將會渴望神的恩典，不僅因為它們與其自身外在的福祉有關，更因為它們將證明等候耶和華並非徒然，並可能引導一些曾對神的僕人懷有敵意、與神疏遠的人，去學習祂名的甜美與信靠祂的安全感。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「第二個理由可以有兩種解釋。詩人說他是「虔誠人」」：本段反映了改革宗與部分福音派對於「聖徒蒙保守」與「恩典之約」的立場；其他宗派如天主教或阿民念主義者，則可能更強調信徒在恩典中保持忠誠的責任，而非僅僅強調神單方面的恆久慈愛。